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어떤 일을 해도 조급하게 해내는 일은 실수가 다반사다.

노자에 ‘도무수유(道無水有)’란 글이 나온다.  도(道)는  보이지 않고  보이는

것은 물이라는 뜻이다. 우리는 눈에 보이는 것만 집중할 뿐 근본을 잊고 산다.

찻잔 하나를 고르는데도  우리가 주목하는 것은 모양, 색깔, 무늬에 한정되어

있을 뿐 그 안이 ‘비어’있음에 생각이 미치지 못한다.

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진흙을 반죽해서 그릇을 만들지만, 그릇은 그 속이 비어 있음으로 해서 쓰임이

생긴다는 것을 노자는 “당무유용(當無有用)‘ 이라 했다. 채워져 있는 찻잔보다

비워져 있는 찻잔이 더 아름답다. 그것이 술이라도 좋고,  마음이라도 좋다. 일

이 뜻대로 되지 않을 때, 자꾸만 집착이 갈 때,  삶이 허무하고 불안하여 믿음이

가지 않을 때, 우리는 마음을 비우는 여유를 가져야 한다. 그래야 삶이 편해진다.

자기를 비워냄이 없이 채울 것도 없다는 게 불교 사상이다.  비우지 않고는 새로

운 것들이 들어설 자리가 없다.

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‘경영의 신’이라 불리는 일본의 마쓰시타 고노스케가 생전에 지방 출장을 갔을

때의 일화다. 그 지역에  뛰어난 노승이 있다 하여  배움을 얻고자 스님을 찾아

갔다. 인사를 마친 후 노승은 준비된 찻잔에 차를 따른다. 그런데 어찌 된 일인

지 차가 흘러넘쳐 상이 물바다가 되어가는 데도 스님은 멈추지 않았다.

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     결국, 마쓰시타가 노승에게 묻는다.

     “스님 찻잔이 이미 넘치고 있는데 어찌 계속 따르십니까?”

      그러자 노승이 미소를 머금으며 대답 한다.

     “그러게 말입니다. 이미 가득 찼는데 뭐 하러 계속 따르는 걸까요?”

      답을 들은 마쓰시타는 당황하더니 이내 고개를 끄덕이며 말했다.

     “귀한 가르침을 주셔서 감사합니다.”

       노승은 어째서 넘치는 잔에 차를 계속 따랐을까?

       마쓰시타는 왜 귀한 가르침이라고 한 걸까?

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노승은 이미 가득 차 넘쳐흐르는 찻잔을 통해 마쓰시타를 깨우치게 한 것이다.

더 큰 채움을 위해서는 비워야 한다는 것을, 잔이 그 가운데 아무것도 없음 때

문에 쓸모가 생겨나듯이 비우는 것이 진정으로 나를 완성하는 길이다.

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“학문의 길은 하루하루 쌓아가는 것이지만, 도(道)의 길은 하루하루

비워가는 것이다.”라고 했다. 하지만, 정작 비울 수 있는 사람은 그리 많지 않

고. ‘더 많이,  더 많이’의 세상을 살고 있는  우리들은 어리석게도 넘쳐흐르는

찻잔을 바라보면서도 계속 차를 따르고 있다.

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